“La fine di un’arte personale per una elite sofisticata è vicina, ci dirigiamo in linea retta verso una civiltà globale, governata dalle scienze e dalla tecnica. Dobbiamo integrare la sensibilità plastica in un mondo concreto…..L’arte del domani sarà un tesoro comune collettivo o non sarà affatto arte”.

“L’arte astratta del futuro tende all’universalità totale dello spirito, la sua tecnica è destinata a svilupparsi in direzione di un generale progresso tecnologico, la sua fattura sarà impersonale se non addirittura codificabile. Sin dalla sua nascita l’arte è di possesso di tutti.”

Sono parole del pittore ungherese Victor Vasarely uno dei più importanti esponenti della Optical art comunemente nota come Op Art.

Vasarely inizia gli studi di medicina che poi abbandona per dedicarsi alla Accademia d’Arte e alla pittura. Nel 1929 frequenta il Műhely, “la Bauhaus ungherese”, fondato da Sandor Bortnyik.  La forte propensione alla forma geometrica prende sostanza proprio frequentando questo istituto.

Fino al 1939 lavora in campo pubblicitario dedicandosi nel contempo allo studio degli effetti ottici nella grafica.

Infatti, dopo la seconda guerra mondiale cambia stile di pittura, iniziando con l’analisi degli astrattismi geometrici  “forme nelle forme”: sassi, cerchi, quadrati e entra a far parte del nuovo movimento della Op Art.

Vasarely acquista una casa a Gordes. I quadri e le opere di questo periodo sono definiti i Gordes-Cristal, contraddistinti da forme semplificate e pochi colori, soprattutto giallo, verde e nero. Un linguaggio figurativo comunque svincolato dalla realtà naturale.

Nel 1955 l’esposizione alla galleria Denise René di autori e quadri ispirati al cinetismo (oltre a Vasarely, Marcel Duchamp, Alexander Calder, Jesùs Rafael Soto e altri) sancisce ufficialmente l’esordio della Op Art, detta anche: “Le Mouvement” (“Il Movimento”).  I quadri di Vasarely  esposti in quel contesto sono caratterizzati da un forte senso del movimento, costringono  lo sguardo a entrare nelle dinamiche dell’opera, impastandosi con essa e diventandone parte.

Le suggestioni e riflessioni sulla relazione spettatore e opera d’arte sono contenute ne “Il Manifesto Giallo”, scritto per l’occasione.

“La posta in gioco non è più il cuore, ma la retina, e l’anima bella ormai è divenuta un oggetto di studio della psicologia sperimentale. I bruschi contrasti in bianco e nero, l’insostenibile vibrazione dei colori complementari, il baluginante intreccio di linee e le strutture permutate sono tutti elementi della mia opera il cui compito non è più quello di immergere l’osservatore in una dolce melanconia, ma di stimolarlo, e il suo occhio con lui.”

Negli anni sessanta e settanta Vasarely è considerato artista engagè.

Le sue opere sono esposte nelle più importanti gallerie del mondo.

In quegli anni gli scrittori che andavano per la maggiore erano altri: Moravia, Calvino, pochi, al di fuori degli addetti ai lavori conoscevano Bilenchi, anche perché la sua opera aveva vissuto un lungo periodo di latitanza dal dopoguerra fino alla pubblicazione di Amici nel 1976 e poi con Il Gelo (1982) a conclusione della trilogia iniziata con i racconti La Siccità e La Miseria entrambi del 1941. 

Avevo scoperto i racconti di Romano Bilenchi all’Università, grazie alle lezioni dell’ottimo Professor Lorenzo Polato, leggendo i testi pubblicati sulle riviste Prospettive e Primato e avevo compreso quanto fosse stato importante il lavoro di ricerca di Bottai durante gli ultimi anni del periodo fascista, oggi si direbbe un’opera di talent scouting.

La scrittura di Bilenchi mi aveva subito colpito per la sua concisa limpidezza, c’era nello scrivere una ricerca della parola e anche l’attenzione a quanto le parole potessero evocare.

Romano Bilenchi, come scrive Geno Pampaloni nella sua bella prefazione a Il Gelo, è un narratore puro, una purezza che nasce e si sviluppa nell’interiorità diventando poi una sorta di pulizia, di ordine spirituale. 

Intervistato da una giornalista su cosa poteva distinguere il romanzo da altri generi letterari Bilenchi rispondeva “il ritmo anche di una sola pagina” e poi alla domanda “Da cosa si riconosce uno scrittore?” aggiungeva “Dalla poesia che riesce a raccogliere in quello che scrive e dalle emozioni che dà. Un narratore o è un poeta che scrive in prosa o è meglio che smetta.”

La scrittura di Bilenchi è poesia in prosa e prosa che dalla poesia afferra e ripropone “una compattezza stilistica” e una non comune densità emotiva.

Il Gelo è l’ultimo suo lavoro, in esso l’espressione poetica della prosa si confonde con un viaggio di ritorno al tempo dell’infanzia e dell’adolescenza. 

“Il Gelo del sospetto e dell’incomprensione si levò fra me e gli uomini quando avevo sedici anni,al tempo della licenza ginnasiale” così inizia il racconto tornando alla stagione di passaggio, la giovinezza, il momento topico nel quale tutti noi siamo, o siamo stati, costretti a misurarci con il mondo in un’alternanza di stupori e di delusioni, di speranze e rancori. 

I fatti che si susseguono, le descrizioni dei personaggi sono in una prosa concreta e al tempo stesso evocativa, la fantasia del lettore ne approfitta aprendo nuovi scenari, oppure portando il lettore stesso a ripensare e rivivere proprie esperienze e accadimenti.

Anche trovarsi improvvisamente: “in una stanza che non apparteneva a nessuna casa, che non era posta in nessuna parte della terra” o a camminare lungo una strada che dà “un giusto slancio verso il tempo”.

Romano Bilenchi nato a Colle Val d’Elsa nel 1909 muore a Firenze nel 1989. 

Le sue opere più importanti sono Conservatorio di Santa Teresa, Il bottone di Stalingrado e la trilogia(La Siccità, La Miseria, Il Gelo). 

E’ uno degli scrittori più rilevanti del secolo scorso.

Georges Bataille, forse il più importante pensatore (filosofo, scrittore, antropologo, economista) francese del secolo scorso, nasce nel 1897 a Billon, Puy-de-Dome. La madre ha problemi psichici e il padre è affetto da sifilide.

Nel 1900 la famiglia Bataille si trasferisce a Reims. Quando inizia la prima guerra mondiale madre e figlio lasciano il padre cieco e paralizzato al suo destino. Episodio che rimarrà indelebile nella coscienza di Georges.

Negli anni venti Bataille diventa bibliotecario alla Biblioteca Nazionale.

E’autore di opere importanti tra cui: Histoire de l’oeil (Storia dell’occhio), Documents, L’azzurro del cielo, L’esperienza interiore, Su Nietzsche, La parte maledetta, L’erotismo, Le lacrime d’eros e ovviamente La letteratura e il male.  Le opere di Bataille sono comprese nei dodici volumi G. Bataille, Opere complete, pubblicati dall’editore Gallimard.

Nel 1936 fonda la rivista Acéphale  frequentata da autori di grande livello tra i quali Pierre Klossovski, Jean Paul Sartre, Claude   Levy Strauss, Walter Benjamin, Theodor Adorno, la copertina è firmata da André Masson.

Verso la fine degli anni quaranta Bataille diviene di fatto il punto di riferimento della nuova cultura francese. E’ anche grazie a lui e che prendono avvio i lavori e le opere di autori come Roland Barthes, Jacques Derrida, Maurice Blanchot e Michel Foucault. Muore l’8 luglio 1962.

La letteratura e il male affronta, raccontando le vicissitudini creative di grandi autori, il tema del confine tra il bene e il male e il travaglio del suo superamento. E’ forte in Bataille l’influsso di Nietzsche, riletto sviscerando il significato estremo e intimo di dionisiaco e immergendosi per intero nel campo dell’emotività e dell’eccesso.

Gli scrittori e la scrittrice (Emily Brontë, Charles Baudelaire, Jules Michelet, William Blake, DAF de Sade, Marcel Proust, Franz Kafka e Jean Genet) sono tutti  inevitabilmente di matrice borghese e affondano le proprie radici nella cultura cattolica e protestante, comunque cristiana, o ebraica quindi prigionieri del rigido assioma etico che distingue e allo stesso tempo confonde il bene e il male.

Nella visione di Bataille l’assioma viene rovesciato: avvicinarsi al Male e mettere il discussione il Bene è  innanzitutto condizione di libertà. Queste categorie sono artefatte e costruite a partire dalla negazione dell’essenza stessa di Dioniso. Il Male allora diventa opposizione, antitesi formale di tutto ciò che è accettato convenzionalmente e storicamente come  Bene.

Lo scrittore deve necessariamente superare questa dicotomia, lambire e penetrare terreni oscuri, in primis perché il racconto deve essere vero e poi perché attraverso la scrittura lo scrittore si mette in gioco.

C’è nella gestualità dello scrivere, travalicando, un accenno alla dimensione infantile, al sorriso puro e ancora inconsapevole dei divieti e delle proibizioni sociali, c’è il senso profondo e primitivo del coraggio e dell’autenticità. La letteratura autentica è sempre “prometeica”, perché mette in discussione le norme delle convenzioni e i princìpi della prudenza.

Il vero scrittore trasgredisce le leggi della società, per questo è colpevole, di una colpa che non porta al pentimento ma a forme estreme di soddisfazione e realizzazione.

Da non perdere l’intervista originale a Georges Bataille su You Tube e il rilevante saggio di Mario Perniola (il filosofo italiano che per primo ha “scoperto” e studiato l’opera di Bataille), Bataille e il negativo.

Pierre Klossowski nasce a Parigi nell’agosto del 1905 e vi muore nel 2001. E’ considerato uno dei più interessanti scrittori francesi contemporanei ma, in verità, è anche filosofo, disegnatore, pittore, fotografo e cineasta.  Cresce in una famiglia polacca a dir poco eccentrica e particolare. Il padre Erich Klossowski è storico d’arte e pittore, la madre Elisabeth Dorothea Spiro, nata a Breslavia, in Prussia (attualmente Wroclaw, Polonia) una nota pittrice. Elisabeth a Parigi ha due figli Pierre, appunto nel 1905 e Balthasar nel 1908, il famoso pittore Balthus. Elisabeth Spiro Klossowski dipinge con il nome di Klossowska Baladine. I Klossowski lasciano la Francia nel 1914, all’inizio della prima guerra mondiale, a causa della loro nazionalità tedesca. Nel 1917 la coppia si separa. Klossowska porta i figli prima in Svizzera e poi, spinta da difficoltà finanziarie, a Berlino. Tornano a Parigi nel 1924, dove vivono in condizioni di estrema indigenza aiutati da amici e parenti. La Klossowska, lasciato il marito, intrattiene una lunga relazione con il poeta Rainer Maria Rilke. Rilke, nella corrispondenza che fu pubblicata dopo la sua morte, la chiamava col nomignolo “Merline”. Un’altro grande scrittore che frequenta la casa è André Gide al quale Pierre fa da segretario. La famiglia, le frequentazioni della madre hanno grande influenza sui due figli trasportandoli d’incanto sulle vie della letteratura e dell’arte. Pierre insieme al filosofo Georges Bataille è uno dei protagonisti della rilettura francese dell’opera di Nietzsche facendo emergere gli argomenti dell’emozione e della differenza. Tuttavia  il centro della riflessione di Klossowski è sul linguaggio contemporaneo e sul fatto che il linguaggio si costituisca come stereotipo occultando le forze emozionali che contraddistinguono l’esperienza individuale. La presunta verità del linguaggio stereotipato nega l’esperienza umana e di conseguenza anche il campo dell’immaginario. Il campo delle emozioni e dell’immaginario è soprattutto il contesto delle arti figurative e visive e l’ambito della loro libera rappresentazione. “La parola separata dall’esperienza diventa stereotipo” in questa consapevolezza c’è la tutta la voglia di Pierre di lasciare le opere del linguaggio e dedicarsi all’arte e alla pittura. Questo percorso di riflessione e conoscenza è caratterizzato dalla critica e rilettura delle opere di Søren Kierkegaard e Friedrich Nietzsche, il recupero del dionisiaco come espressione musicale di impulsi ineffabili e teoria degli affetti. Allo stesso modo viene ripercorsa l’opera di Sade interessandosi non tanto agli aspetti della perversione ma piuttosto alla lenta e progressiva distruzione del paradigma linguistico. La scelleratezza del filosofo è compresa nella ricerca dello sfondo impulsionale. Tra i suoi romanzi spicca la trilogia: “Le Leggi dell’ospitalità” composta da: “La revoca dell’editto di Nantes”, “Roberta stasera” e “Il suggeritore”. Altre opere significative sono “Il Baffometto” e “Il bagno di Diana”. Pierre Klossowski ha anche successo come traduttore, la sua traduzione dell’Eneide  di Virgilio viene accolta con entusiasmo. Importante rammentare l’incontro, avvenuto negli anni settanta, con Carmelo Bene dal quale nascono due saggi sul modo di recitare dell’attore italiano (“Cosa mi suggerisce il gioco ludico di Carmelo Bene” e “Généreux jusqu’au vice”) e che avrebbe dovuto consacrarsi nell’ambito della Biennale di Venezia del ’90 (diretta da Bene, che poi diede le dimissioni) con una messa in scena de “Il baffometto”, che purtroppo non ebbe luogo. Rilevante è l’opera pittorica, orientata a una riproposizione della figurazione, attraverso la rappresentazione del fantasma e del concetto di simulacro. La sua intera produzione andrebbe riletta in questa chiave anche alla luce del lavoro svolto da suo fratello Balthus.

SUICIDA  A NEW YORK LO SCRITTORE KOSINSKI

04 maggio 1991 – CRONACA

NEW YORK. Lo scrittore americano di origine polacca Jerzy Kosinski, 57 anni, autore del best seller L’ Uccello dipinto, terribile odissea di un bambino in fuga nell’Europa orientale occupata dai nazisti, e di Presenze, da cui fu tratto il film Oltre il giardino con Peter Sellers, è stato trovato morto ieri nella vasca da bagno del suo appartamento a Manhattan. Aveva il capo chiuso in un sacchetto di plastica serrato al collo. Pare accertato che si tratti di suicidio, anche se manca la conferma ufficiale. Subito dopo aver rinvenuto il cadavere, la moglie ha dichiarato che il marito era depresso a causa di alcuni problemi cardiaci che gli impedivano di lavorare come prima. Kosinski aveva visto tramontare il successo nel 1982 dopo che la rivista Village Voice l’ aveva accusato di servirsi di assistenti per definire la trama su cui poi lavorare. Ebreo nato a Lodz, in Polonia, Kosinski ebbe una infanzia difficile durante la guerra (L’ Uccello dipinto è parzialmente autobiografico). Dopo la laurea in Scienze Politiche, nel 1957 giunse avventurosamente a New York dove fece vari mestieri, dal taxista al giardiniere, prima di ottenere una borsa di studio alla Columbia University. L’ Uccello dipinto, il capolavoro che lo rese famoso in tutto il mondo, risale al 1965. Kosinski ebbe anche una piccola parte come attore nel film Reds di Warren Beatty, nei panni di Zinoviev.

Questa cruda notizia di cronaca mette la parola fine alla vita di uno scrittore, che più di molti altri, è riuscito a penetrare nei territori difficili della notte della ragione.

Così come Horkeimer e Adorno, in “Dialettica dell’ Illuminismo“, percorrendo un cammino apparentemente illogico, erano riusciti a spiegare la fabbrica dello sterminio, a suo modo Kosinski riesce a rappresentare, in un quadro grottesco e raccapricciante, la passione (sofferenza) dovuta alla diversità.

Il protagonista è un piccolo bambino che i genitori, probabilmente ebrei, cercano di salvare dalla macchina infernale dello sterminio trovandogli un rifugio nella accogliente campagna polacca.

Il paesaggio velocemente assume toni cupi, colori pesanti. Appaiono figure erranti che evocano i dipinti di Bosch e Goya, la vita viene messa in gioco per difendere una cometa, una piccola custodia di legno nella quale si custodisce un tizzone ardente.

Il bambino, presumibilmente di famiglia borghese, si trova abbandonato a se stesso in un mondo di abominevoli crudeltà, omicidi, stupri, brutalità senza limiti, condannato dal  colore biondo dominante a causa della sua carnagione e dei capelli scuri.

L’orrore, l’aberrazione e il disordine sono tali che persino l’ufficiale dell’SS, di fatto il rappresentante della fine, appare al protagonista come un’angelo, terribile forse, ma un angelo del male che almeno riporta la calma.

Al termine del racconto, dopo incredibili traversie e visioni terribili,  il bambino ritrova i genitori, un incontro duro, freddo quale può essere solo quello tra adulti atrocemente consapevoli.

Non è facile una sintesi, perché potrebbe essere inevitabilmente riduttiva, ma l’Uccello dipinto è una metafora del nostro mondo.

Mette tutti noi in guardia contro le infinite crudeltà che sono pronte a manifestarsi e a scatenarsi ogni qual volta abbiamo bisogno di aiuto o crediamo di essere pronti a godere della bellezza.

L’artista coreano Lee Yong Baek, che esprime la propria arte attraverso un utilizzo accurato dei nuovi media, ha recentemente presentato alla 54 Biennale di Venezia alcuni suoi lavori ispirati al mimetismo e alle insidie dell’apparenza.

Nella sala principale del padiglione Coreano è stata esposta la serie Angel Soldier, un progetto iniziato nel 2005 che comprende un video, performance, fotografie e installazioni. In mezzo a una lussureggiante foresta di fiori artificiali  si possono intravedere sagome di soldati con uniformi mimetiche floreali.

Lo spazio fisico e virtuale in cui i soldati camminano è una ricostruzione della natura, non la natura impenetrabile e insidiosa di una jungla o del sottobosco di una foresta equatoriale, piuttosto una calda ambientazione floreale, innocente e sgargiante, che potrebbe tranquillamente essere riprodotta su una carta da parati, un copriletto o una moltitudine di altri accessori casalinghi.

E’ proprio lo sconcerto di trovare soldati armati di AK-47 nel giardino di casa il sentimento che affiora nella mente del visitatore, una volta scorte per intero le sagome di militari, una chiara sensazione di spaesamento dovuta al rapido trasferimento emotivo dal piano dell’incanto a quello della minaccia.

Le applicazioni video della serie Angel Soldier hanno il pregio di rappresentare con compiutezza questo processo cognitivo ed estetico.

Una non dissimile dimensione virtuale è rappresentata nel quadro iperrealista e dai colori vivaci Plastic Fish ove pesci reali catturano pesci-esca di plastica. Ovviamente i pesci veri finiranno a loro volta catturati dagli ami delle esche.

Le opere di Lee Yong Baek non parlano solo il linguaggio immediato delle emozioni ma evocano metaforicamente dimensioni più ampie.

Il mondo moderno, per chi può permetterselo, offre molte opportunità, pensiamo alla scienza, all’arte, l’economia, per non parlare della tecnologia e dei nuovi media, ma al tempo stesso nasconde grandi insidie.

Quindi, anche noi, possiamo correre il rischio, ogni giorno, di essere catturati dalle stesse esche che ci siamo divertiti a immaginare e a costruire.

Nel dicembre 1964 Ernesto Guevara de la Serna, più noto come Che Guevara, raggiunse New York in veste di capo della delegazione cubana e tenne un discorso all’Assemblea Generale dell’ONU.

In quell’occasione, apparve nel programma domenicale d’informazione Face the Nation sulla CBS e incontrò diverse personalità ed esponenti di gruppi politici. Tra loro, il senatore statunitense Eugene McCarthy, componenti del gruppo guidato da Malcom X e dalla radicale canadese Michelle Duclos.

Il 17 dicembre volò a Parigi, dando inizio a un viaggio di tre mesi, in cui visitò la Repubblica Popolare Cinese, l’Egitto, l’Algeria, il Ghana, la Guinea, il Mali, il Dahomey, Il Congo e la Tanzania recandosi anche in Irlanda,a Parigi e a Praga.

Ad Algeri, il 24 febbraio 1965, fece l’ultima apparizione pubblica sul palcoscenico internazionale, intervenendo al “Secondo seminario economico sulla solidarietà afro-asiatica”. Nel suo discorso dichiarò: “In questa lotta fino alla morte non ci sono frontiere. Non possiamo rimanere indifferenti di fronte a quanto accade in ogni parte del mondo. Una vittoria di qualsiasi nazione contro l’imperialismo è una nostra vittoria, come una sconfitta di qualsiasi nazione è una nostra sconfitta”.

Sorprese quindi il suo uditorio proclamando “I paesi socialisti hanno il dovere morale di liquidare la loro tacita complicità con i paesi sfruttatori del mondo occidentale”. Delineò anche una serie di misure che, secondo lui, i paesi del blocco comunista avrebbero dovuto prendere per raggiungere questo scopo.

Ritornò a Cuba il 14 marzo, ricevuto solennemente all’aeroporto di L’Avana da Fidel e Raúl Castro, Osvaldo Dorticós e Carlos Rafael Rodríguez. Due settimane dopo, Guevara si ritirò dalla vita pubblica e scomparve.

Dove fosse andato restò il grande mistero cubano per tutto il 1965, anche se era sempre genericamente considerato il numero due dopo Castro.

La sua latitanza fu variamente attribuita al relativo insuccesso del piano d’industrializzazione che aveva portato avanti da ministro dell’Industria, alle pressioni esercitate su Castro dai Sovietici, allarmati dalle tendenze filo cinesi di Guevara, in un momento in cui la frattura tra Mosca e Pechino si approfondiva, oppure a gravi divergenze tra Guevara ed il resto della dirigenza cubana sullo sviluppo economico dell’isola e sulla sua linea politica.

È anche possibile che Castro fosse stato reso diffidente dalla popolarità di Guevara, che poteva farlo diventare una minaccia. I critici di Fidel affermano che le sue spiegazioni sulla scomparsa di Guevara sono sempre sembrate sospette e molti trovano sorprendente che Guevara non dichiarasse mai le sue intenzioni in pubblico, ma solo con una lettera priva di data a Castro.

Curiosando su Internet e in particolare tra i video di You Tube è possibile vedere e ascoltare (primi quattro minuti) il famoso discorso tenuto dal Che ad Algeri, l’ultimo pubblico e se si presta attenzione alle parole si capisce molto del perché della sua successiva uscita di scena.

La critica al colonialismo e all’imperialismo è forte ma altrettanto violenta e radicale è l’accusa di burocratismo retrogrado ai paesi del cosiddetto socialismo reale e quindi direttamente all’URSS.

L’immagine che ne esce è quella di un Guevara che non accetta supinamente le condizioni politiche della post rivoluzione e avverte con chiarezza il portato negativo della dittatura e dell’imperialismo sovietici.

L’ordine che segue al disordine rivoluzionario corre il forte rischio di non essere, e di non rivelarsi, migliore dell’ordine che è stato rovesciato: un ordine sicuramente diverso dal precedente ma non necessariamente migliore.

Questa constatazione, o riflessioni molto simili,  hanno portato il rivoluzionario di professione a scegliere di perdersi nel disordine, prima in Congo e poi in Bolivia e quindi a combattere nuove battaglie alla ricerca di un nuovo ordine di cui poter essere, felicemente e definitivamente, orgoglioso.

E’ anche il motivo per cui  Ernesto Guevara, nell’immaginario collettivo, è  vivo ancora oggi mentre, invece, i suoi compagni di un tempo sono  ridotti a meste icone dell’ ancient regime.

Mario Praz nasce a Roma nel 1896 e vi muore nel 1982, è stato figura insigne di critico d’arte e della letteratura, traduttore e giornalista. I suoi studi hanno riguardato la cultura anglofona ma anche le letterature italiana, francese, spagnola, tedesca e russa.

Ha pubblicato importanti opere di letteratura ed è stato uno dei primi, nei lontani anni trenta del secolo scorso, ad aprirsi al metodo interdisciplinare mettendo a confronto la storia dell’arte con l’evoluzione della letteratura, della musica e del pensiero.

La casa che ha lasciato è un vero museo: tutti oggetti al centro del racconto autobiografico del suo libro “La casa della vita”. Acquistati dallo Stato italiano furono restaurati e catalogati dalla Galleria Nazionale d’Arte Moderna, per poi essere riposti nell’appartamento al terzo piano di Palazzo Primoli che da allora ospita il museo Mario Praz.

Perché allora si parla così poco di Mario Praz?

Perché i visitatori della sua casa museo, sbagliandosi, lo confondono con Hugo Pratt il creatore di Corto Maltese?

Forse perché anche Mario Praz fa parte a pieno titolo della lista di Antonin Artaud, anche lui per motivi diversi o semplicemente per gli stessi motivi degli altri, è un suicidato della società.

Per una completa nota biografica rimandiamo a Wikipedia, per comprendere invece il caso Praz pubblichiamo questo delizioso scambio di impressioni tra Indro Montanelli e un suo lettore scovato per caso nell’archivio storico del Corriere della Sera.

Caro Montanelli, E’ incredibile quanto sia difficile per me, ventenne, provare a ricostruire la figura intellettuale e umana di un professore scomparso da meno di venti anni. Mi riferisco all’illustre anglista, come troppi continuano a chiamare per sciocche superstizioni, Mario Praz, sommo padre dello studio critico della letteratura inglese in Italia, straordinario erudito e raffinatissimo collezionista. Ora, le università tentano di ignorarlo escludendo dai programmi i suoi libri tuttora insuperati; sui quotidiani soltanto amici illuminati lo ricordano e raramente. Gradirei un suo ricordo di Mario Praz che collaborò  al suo giornale e un chiarimento forse anche politico su questo assurdo ostracismo. Matteo Canale, Roma 

Caro Matteo, Nel caso di Praz, credo che la politica, per una volta, non c’entri: Praz non era né di destra né di sinistra. Per questo, naturalmente, non trovò – in questo Paese fazioso – nessun “protettore” né complice, ma nemmeno nessun nemico e detrattore. Fu un uomo solo. Ma i motivi veri e profondi di questa sua solitudine erano altri due. Il primo era la sua appartenenza a una cultura che non aveva nulla a che fare con quella italiana, fatta di accademici, di accademismi e di beghe di cattedra. La prosa di Praz era tersa come un cristallo, ma tradotta dall’inglese, la lingua in cui la sua cultura si era formata, e che tuttora lo onora come uno dei suoi grandi maestri. Era una cultura senza confini geografici ne’ temporali che spaziava dall’Arte alla Letteratura, alla Storia e in un linguaggio semplice, essenziale, diretto. Varie volte mi sono trovato insieme a lui ospite in qualche casa della nobiltà romana che esponeva alle pareti, insieme a patacche di vario genere e provenienza, anche qualche opera d’arte autentica. L’occhio di Praz si fissava immediatamente su quella, ne individuava l’autore anche se non era firmata, e ne ricostruiva la genesi con una precisione di dati e di riferimenti, e con una ricchezza di particolari e di aneddoti da lasciare di stucco anche gli ascoltatori più esperti. E tutto questo senza mai salire in cattedra. Parlava come scriveva; e come scrivesse Praz tu devi certamente saperlo, visto che lo ami e lo rispetti come merita. Però mi affretto a darti un consiglio: non cercare d’imitarlo. Anzitutto perché imitare Praz sembra facilissimo, ma non lo è: la sua chiarezza e semplicità sono, per uno scrittore – di qualunque cosa scriva – un punto d’arrivo, non di partenza, e lo stesso Praz mi ha raccontato quanto anche per lui fosse stato difficile arrivarci; e poi perché, se ci riuscissi, questo ti renderebbe estraneo, come lo fu Praz, alla cultura del nostro Paese, tutta impiastricciata com’ é di vezzi e difficilismi accademici. L’altro motivo che rese a Praz la vita difficile, e di cui quasi mi ripugna parlare, fu la fama che gli avevano fatto, per via del suo piede caprino e per la sua predilezione per l’ humor nero – anche quello di marca inglese – di jettatore. Questa è una delle bassezze più ignobili a cui gli italiani ricorrono per screditare qualcuno che dà per qualche motivo fastidio. Pero’ posso dirti – se questo può consolarti, come consolava me – che, invece di soffrirne, Praz – sempre per quell’umorismo nero di cui ti ho detto – ne godeva. Una volta un grande imprenditore di lavori pubblici, Astaldi, amico mio e suo, ci invitò entrambi a un viaggio sul suo aereo privato in Arabia per visitare non ricordo se un faraonico ponte o diga che stava costruendo laggiù. Andammo. Mentre attraversavamo il deserto, fummo investiti da una tempesta di sabbia che, oltre a sbatterci di qua e di là , ci impediva di distinguere il cielo dalla terra. Confesso che in quel momento ebbi qualche dubbio sulla leggenda dei malefici di Praz. Il quale, intuendo i miei pensieri, mi mormorò all’orecchio: “Di che ti preoccupi? Sono qui anch’io. Il malocchio non tocca i propri agenti”.